कुरान 33:59 में अल्लाह अपने रसूल मुहम्मद को आदेश देते हैं कि वे मोमिन महिलाओं—खासकर अपनी पत्नियों और बेटियों को, उनकी ऊँची स्थिति के कारण—यह निर्देश दें कि वे घर से बाहर निकलते समय अपने जिल्बाब (बाहरी वस्त्र) को अपने ऊपर लटका लें। क्लासिकल तफ़सीरों जैसे इब्न कथीर की व्याख्या के अनुसार, इसका स्पष्ट उद्देश्य मुक्त मुस्लिम महिलाओं को ग़ुलाम महिलाओं और जाहिलियत काल की महिलाओं से दिखने में अलग करना है।
आयत कहती है:
“यह बेहतर होगा कि वे पहचानी जाएँ ताकि उन्हें परेशान न किया जाए।”
टिप्पणीकारों के अनुसार, इसका मतलब है कि मुक्त महिलाएँ विनम्र ढंग से ढककर (जिल्बाब को खिमार के ऊपर पहनकर, जो एक बड़ा बाहरी आवरण या आज का इज़ार जैसा है) पहचानी जाएँगी, और फिर पुरुष उन्हें सम्मान के कारण परेशान नहीं करेंगे। कुछ रिवायतों में, इब्न अब्बास (अली बिन अबी तल्हा के माध्यम से) और उबैदा अस-सालमानी की बातों से पता चलता है कि ढकाव इतना व्यापक था कि महिलाएँ घर से ज़रूरत के लिए निकलते समय केवल एक आँख दिखा सकती थीं।
यह व्याख्या एक गहरी और चिंताजनक पदानुक्रम को उजागर करती है जो स्वयं इस वही में निहित है। सड़क पर उत्पीड़न की समस्या का ईश्वरीय समाधान न तो उत्पीड़न के खिलाफ सार्वभौमिक आदेश है, न अपराधियों की निंदा, न कोई दंडात्मक कार्रवाई। इसके बजाय, यह केवल मुक्त मोमिन महिलाओं के लिए आरक्षित एक पोशाक कोड है। ग़ुलाम महिलाएँ—कुछ व्याख्याओं में जिन्हें अपमानजनक ढंग से “नौकरानियाँ या वेश्याएँ” कहा गया है—असुरक्षित और बिना चिह्न वाली रह जाती हैं। जिल्बाब एक दृश्य विशेषाधिकार का प्रतीक बन जाता है: इसे पहनो, तो तुम मुक्त और सम्मानित मानी जाओगी; न पहनो, तो तुम अभी भी शिकार बन सकती हो।
यह वर्ग-आधारित दृष्टिकोण गंभीर नैतिक सवाल उठाता है। यदि समस्या मदीना की सड़कों पर पुरुषों द्वारा महिलाओं का उत्पीड़न थी (जैसा कि आयत के संदर्भ और तफ़सीर बताते हैं), तो समाधान केवल एक वर्ग की महिलाओं की सुरक्षा तक क्यों सीमित रहा? वही ने इस व्यवहार की स्पष्ट निंदा क्यों नहीं की, सभी पीड़ितों के लिए न्याय की मांग क्यों नहीं की, या अपराधियों—जिनमें से कुछ समुदाय के सदस्य थे—पर कोई परिणाम क्यों नहीं लगाया? ऐसी घटनाओं की सजा या निंदा पर चुप्पी, खासकर जब वे ग़ुलाम महिलाओं की ओर निर्देशित हों, सामाजिक व्यवस्था की एक दी गई विशेषता के रूप में उनकी असुरक्षा को स्वीकार करती प्रतीत होती है, न कि एक नैतिक दोष जिसे समाप्त किया जाना चाहिए।
इसके अलावा, कुछ तफ़सीर रिवायतों में भाषा इस तरह है कि पहचान की कमी को संपत्ति या आकस्मिक शोषण के रूप में समान माना गया है। “नौकरानियाँ या वेश्याएँ नहीं” वाला वाक्यांश दर्शाता है कि सुरक्षा सामाजिक स्थिति से जुड़ी है, न कि मानवीय गरिमा से। एक ऐसी व्यवस्था में जहाँ ग़ुलाम महिलाओं के साथ यौन संबंध उनके मालिकों के लिए वैध थे (जैसा कि अन्य कुरानी आयतों में अनुमति है), यह आयत उस विभाजन को प्रभावी ढंग से मजबूत करती है: मुक्त महिलाएँ दृश्य विनम्रता के चिह्नों से सुरक्षा की हकदार हैं, जबकि ग़ुलाम महिलाएँ समान हस्तक्षेप की हकदार नहीं मानी जातीं।
अंततः, प्रमुख क्लासिकल विद्वानों की व्याख्या के अनुसार कुरान 33:59 यौन उत्पीड़न या हमले के खिलाफ व्यापक नैतिकता प्रस्तुत नहीं करती। यह एक व्यावहारिक, स्थिति-संरक्षक समायोजन केवल एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह के लिए प्रदान करती है, जबकि ग़ुलाम महिलाओं के अंतर्निहित शोषण को अनसुलझा और संरचनात्मक रूप से अक्षुण्ण छोड़ देती है। यह चुनिंदा उपाय इस्लाम के दावा किए गए सार्वभौमिक नैतिक दृष्टिकोण और उसके मूल ग्रंथों में संरक्षित पदानुक्रमित वास्तविकताओं के बीच एक मूलभूत तनाव को उजागर करता है।
